منهج الخلق الحميد في تدبر آيات الكتاب المجيد .. بقلم عبد الجليل البصري

{{ مـَنـْـهـَج الـخـُلـُق الـحَـمـِيـد فـــــــي تـدبـر آيـات الـكِتـاب الـمـجـيـد }}

[ سورة البقرة الآية 102- 105 ]

أعوذُ بالله من الشيطان الرجيم

بسم الله الرحمن الرحيم

{{ مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (106) أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ (107) أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ (108) وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (109) وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (110) وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (111) بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (112) }}

*المبحث الأخلاقي:

المبحث الأخلاقي في هذه الآيات الكريمة (106-112 من سورة البقرة) وفق المدرسة الأخلاقية يرتكز على بناء الشخصية الإسلامية وتطهيرها من الأمراض النفسية، وتوجيه السلوك الاجتماعي في مواجهة التحديات العقائدية والنفسية.

تُقسم الرؤية الأخلاقية في هذه الآيات إلى محورين رئيسيين: الأخلاق النفسية الذاتية، والأخلاق الاجتماعية التعاملية.

أولاً: الأخلاق النفسية والذاتية (بناء السلوك الباطني)

• التسليم المطلق والرضا بمشيئة الله:

يرتبط مفهوم النسخ (الآية 106) أخلاقياً بـ “التسليم النفسي” والرضا بالتدبير الإلهي. و تؤكد المدرسة الأخلاقية أن إدراك العبد بأن الله يأتي بـ “خير منها أو مثلها” يورث الطمأنينة، ويدفع المؤمن إلى ترك الاعتراض على التشريع والتكامل مع التحولات الزمانية التي يفرضها رب العالمين سبحانه.

• تطهير القلب من مرض الحسد:

تشخص الآية 109 مرض “الحسد” لدى أهل الكتاب (“حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ”). الأخلاقية المقتبسة هنا هي الحذر من هذا المرض الباطني الذي يدفع الإنسان لتمني زوال النعمة (الهداية والإيمان) عن الآخرين، حتى بعد وضوح الحق.

• الإخلاص وتجنب الأماني الباطلة:

تذم الآيات (111-112) الاتكال على “الادعاءات والأماني” دون عمل (“تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ”). الميزان الأخلاقي البديل هو “إسلام الوجه لله” (الإخلاص التام والعبودية الخالصة) المقترن بـ “الإحسان” (إتقان العمل ومراعاة حقوق الخلق).

ثانياً: الأخلاق الاجتماعية و التعاملية (إدارة العلاقة مع الآخر(

• العفو والصفح التكتيكي الرسالي:

في مواجهة حسد الآخرين ومحاولاتهم لرد المؤمنين عن دينهم، جاء الأمر الإلهي: “فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ”. العفو (ترك العقاب) والصفح (تطهير القلب من الضغينة) هنا ليس ضعفاً، بل هو خلق استراتيجي يهدف إلى حفظ تماسك المجتمع الإسلامي الناشئ وتأليف القلوب، بانتظار التمكين.

• الحوار القائم على البرهان لا التعصب:

تؤسس الآية 111 لأدب الحوار الأخلاقي والموضوعي مع المخالفين؛ فعند مواجهة دعاوى الإقصاء (“لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى”)، لم تأمر الآية بالسب أو التشنج، بل طالبت بالدليل العقلاني: “قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ”.

ثالثاً: السلوك العملي والعبادي كمنطلق أخلاقي

• الصلاة والزكاة كأدوات للتزكية الأخلاقية:

تربط الآية 110 بين إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة وبين صناعة التوازن النفسي والاجتماعي. الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر (تزكية الفرد)، والزكاة تطهر المال والروح وتحارب الأثرة والشح (تزكية المجتمع).

• المسؤولية عن المستقبل الأخلاقي (الاستثمار الأخروي(:

“وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ”. تؤصل هذه القاعدة للرقابة الذاتية، وتحفز المؤمن على المبادرة بفعل الخيرات وإيثار الآخرين، تيقناً بالبصيرة الإلهية المطلقة (“إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ”).

و الحمد لله رب العالمين و صلى الله رسوله الأمين محمد و آلهِ الطاهين و أصحابه المنتجبين

خـــط بـيـد

عبد الجليل البصري