ربك رب قلوب ، يعلم ما أخفيت في قلبك عن كل الناس ، لأنه (عز وجل ) مَن خلق كل الناس ، والصانع أدري بما صنع من غيره ، ذكر علماء السيرة النبوية ، أن العباس بن عبد المطلب ( رضي الله عنه ) أسلم بمكة بعد أن هاجر النبي إلي المدينة ، وكان يُخفي اسلامه علي قُريش ، ولما أراد المشركون أن يخرجوا لحرب النبي يوم بدر الكبرى ، خرج مع قريش وهو يخفي اسلامه ، واتفق معهم علي أن يساهم في الإنفاق علي الجيش بأن يتحمل نفقات الطعام والشراب يوماً ، وجاء يومه يوم قيام الحرب مع النبي فلم يُنفق وتم أسره بواسطة المسلمين ، وقد أعد عِشرين أوقية من الذهب ليُطعم بها الناس ، فأُُخذت منه في الحرب ، فكلم النبي (صلى الله عليه وسلم ) أن يحتسب العشرين أوقية من ثمن فِدائه ، فأبى وقال له : ( أما شيء خرجت تستعين به علينا فلا أتركه لك ) ، وكلفه بأن يفتدي ابني أخيه عَقيل بن أبي طالب ونوفل بن الحارث ، فقال العباس : يا محمد تركتني أتكفف قريشاً ما بقيت؟. فقال رسول الله (صلى الله عليه وسلم) : ( فأين الذهب الذي دفعته إلى أم الفضل وقت خروجك من مكة ، وقلت لها : إني لا أدري ما يُصيبني في وجهي هذا ، فإن حدث بي حدث ، فهو لك ولعبد الله ولعبيد الله وللفضل وقثم ، يعني أبناءه ) . فقال له العباس: وما يدريك؟. قال : أخبرني به ربي ( عز وجل ). قال العباس : أشهد أنك صادق ، وأن لا إله إلا الله وأنك عبده ورسوله ، ولم يطلع عليه أحد إلا الله (عز وجل ) . فأنزل الله (عز وجل ) فيه قوله تبارك وتعالي : { يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِمَنْ فِي أَيْدِيكُمْ مِنَ الأسْرَى إِنْ يَعْلَمِ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمْ خَيْرًا يُؤْتِكُمْ خَيْرًا مِمَّا أُخِذَ مِنْكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ } [ الأنفال : 70] .
والمعني : إن كنت صادقاً يا عباس في إيمانك بالله ورسوله ، وكُنت قد خرجت مُسلماً تُخفي إيمانك ، فإن الله سيرد عليك ما أُُخذ منك في الحرب من أموال وزيادة فضلاً من الله ونعمة ، فإن الله وحده من يعلم خفايا القلوب ، ودارت الأيام دورتها ، وتحققت الآية ، وجاءت أموال كثيرة للحبيب (صلى الله عليه وسلم) ، فقام بتوزيعها علي أصحابه وأمر العباس أن يأخذ ما يريد . فقام العباس وحمل مِلء ثوبه أموال من الذهب ، قد عجز عن حملها ، وهنا تذكر الآية الكريمة التي نزلت فيه ، وأن الله قد رد عليه خيراً مما قد أُُخذ منه ، وكان يحكي ويقول : تحقق الجزء الأول من الآية ، وإني لأرجو الآخر ألا وهو مغفرة الذنوب ، وكان يذكر أنه سيتحقق بإذن الله فإن الله لا يُخلف وعده أبداً . روى الإمام البخاري من حديث أَنَسٍ قال : أُتِيَ النَّبِيُّ ( صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ) بِمَالٍ مِنْ الْبَحْرَيْنِ ، فَقَالَ : ( انْثُرُوهُ فِي الْمَسْجِدِ ) فَكَانَ أَكْثَرَ مَالٍ أُتِيَ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ) إِذْ جَاءَهُ الْعَبَّاسُ فَقَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ أَعْطِنِي ، إِنِّي فَادَيْتُ نَفْسِي ، وَفَادَيْتُ عَقِيلًا . قَالَ : ( خُذْ ) . فَحَثَا فِي ثَوْبِهِ ، ثُمَّ ذَهَبَ يُقِلُّهُ فَلَمْ يَسْتَطِعْ . فَقَالَ : أْمُرْ بَعْضَهُمْ يَرْفَعْهُ إِلَيَّ . قَالَ : ( لَا ) . قَالَ : فَارْفَعْهُ أَنْتَ عَلَيَّ . قَالَ: ( لَا ) . فَنَثَرَ مِنْهُ ، ثُمَّ ذَهَبَ يُقِلُّهُ ، فَلَمْ يَرْفَعْهُ . فَقَالَ : فَمُرْ بَعْضَهُمْ يَرْفَعْهُ عَلَيَّ . قَالَ:لَا ) .قَالَ : فَارْفَعْهُ أَنْتَ عَلَيَّ . قَالَ: لَا ) . فَنَثَرَ مِنْهُ ، ثُمَّ احْتَمَلَهُ عَلَى كَاهِلِهِ ، ثُمَّ انْطَلَقَ ، فَمَا زَالَ يُتْبِعُهُ بَصَرَهُ حَتَّى خَفِيَ عَلَيْنَا ، عَجَبًا مِنْ حِرْصِهِ ، فَمَا قَامَ رَسُولُ اللَّهِ ( صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ) وَثَمَّ مِنْهَا دِرْهَمٌ ) .
اللهم جازي كل مُحسن علي إحسانه وزيادة ، ورُد علي كل مظلوم مظلمته وزيادة ، فإنك وحدك من تعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور .
الرؤية المنهجية الغائبة في قراءة النص القرآني: دراسة تحليلية مقارنة لمصطلحي (الملك والمالك) وتأسيس ميزان “الأحسن”
• عناوين جوهرية:
* ثنائية الحسن والأحسن: البوصلة الغائبة في قراءات النص العظيم.
* في محراب التنزيل: لماذا تُعد قراءة “الملك” هي الدرجة العليا في اليقين المعرفي؟
* مَلِك أم مالك؟ البرهان الأصفى في فاتحة الكتاب وترحاب السماء.
* عتاب على أساطين الفكر والبيان: كيف مرّ المفسرون على آيات التنزيل وهم يعلمون أن الأول أصل “الملْك” أعمّ وأشمل من “المُلك”؟!
* في ميزان القرآن: كيف تعيدنا ثنائية “المهم والأهم” إلى جوهر القراءة القرآنية؟
* الفرق العظيم بين الخالق والمخلوق: لماذا كانت قراءة “مَلِك” هي الأصوب وإلى الإجابة أقرب؟
* الحقيقة المنسية: نافذة معرفية جديدة تضيء آفاق كتاب الله بالمنطق العمودي.
* الجودة المعرفية في القرآن: حين يصبح “الأحسن” معياراً ذهبياً للأقوال والأفعال.
* مَلِك أم مالك؟ حكمة الإجابة الإلهية في آيات البدايات.
* معيار الأحسن: نحو منهجية قرآنية متجددة لقراءة النصوص.
* سقطة كبرى في تراثنا التفسيري: لماذا يصرون على تقديم القراءة المهمة على قراءة “الأحسن” بلا برهان عقلي أو نقلي أو قرآني سليم؟!
• المقدمة:
• ضرورة التأسيس المنهجي لقراءات النص القرآني:
تتبدى في الفكر الإسلامي المعاصر حاجة معرفية ماسة لتأسيس رؤية قرآنية نقدية ومقاربة منهجية تهدف إلى ضبط وتقويم المسارات التأويلية والتفسيرية، لا سيما فيما يتعلق بقراءة النصوص المقدسة وتجلياتها الدلالية، ويستند هذا الإطار الإبستمولوجي في نظرية المعرفة إلى ميزان قرآني دقيق يرسخ ثنائية (المهم والأهم) و(الحسن والأحسن)، استناداً إلى قوله تعالى:
ومن هذا المنطلق، يمكن اعتبار هذا النص الحكيم مقياساً معيارياً كلياً لتقييم الأقوال والأفعال في شتى حقول المعرفة الإنسانية، بما يشابه مفهوم “معيار الجودة الشاملة” في الفلسفة المعاصرة لإدارة النهضة الحضارية، والأهم من ذلك هو إعمال هذا المعيار على عموم القراءات والتأويلات القرآنية، للارتقاء بالتلقي من مرتبة “صحة اللفظ” إلى مدارج “الأصالة، والكمال، والتمام”.
• أولاً: الثنائية الدلالية بين “المالك” و”الملك” في القراءة القرآنية:
عند تأمل فاتحة الكتاب (سورة الفاتحة)، نجد أن أغلب القراءات المتواترة تستقر عند لفظ “مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ”، وهي قطعاً قراءة صحيحة متواترة لا مساغ للطعن في صحتها. غير أن التحليل المعرفي العميق لا يمنع تقرير وجود القراءة الأصح والأصوب دلالياً، وهي قراءة “مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ”؛ وذلك أن لفظ “الملك” أعم وأشمل، ويحمل في بُعده الدلالي معاني السيادة والسلطة المطلقة التي تستتبعه الملكية ولا ينعكس الأمر.
وهنا ينبثق السؤال الإشكالي العابر للحقول المعرفية: ما البعد الكامن وراء هذا التعدد القراءاتي؟ وما هو العمق التفسيري الكفيل بتجلية هذه الثنائية الدلالية المغيبة؟
• ثانياً: انطولوجيا الحقيقة الوجودية لمفهومي “الملك” و”المالك” في ثنائية الخالق والمخلوق:
في سياق البنى الاجتماعية والبشرية، استقر العرف العقلي والعملي على أن الإنسان قد يكون مالكاً لعين مادية (كبيت أو سيارة)، ولا يُقال إنه “ملك” لها، وعلى مستوى التنظيم الجماعي، أقر البشر مصطلح “الملك” للتعبير عن السيادة السياسية والسلطة التدبيرية على الرعية، لا عن التملك العيني لأشخاصهم واشيائهم، ولهذا، تستحيل اجتماع الصفتين الكليتين لمخلوق بشري او سماوي مهما تباينت مراتبهم؛ إذ يمتنع عقلاً أن يكون الإنسان مالكاً حقيقياً ومطلقاً لمكونات بلاد ما وبمقام “الملك المطلق” عليها معاً.
وهذه حكمة إلهية بالغة، أراد الباري سبحانه من خلالها تقرير حقيقة أن التملك المطلق والسيادة الكلية لا يجتمعان إلا في الذات الإلهية الواحدة، الخالقة لكل الوجود من العدم. فهو سبحانه “المُلك الحقيقي الفعلي” على الوجود بأسره، وهو “المالك الأصلي والشرعي” لكل ذرة فيه، بلا منافس من دون ادعاء زائف ولا تجنٍّ كاذب او إفتراء على الواقع، وقد نطق التنزيل الحكيم بهذا المعنى في محكم آياته: ﴿مَلِكِ النَّاسِ﴾، و﴿وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾، وفي الأثر الشريف: «لمن الملك اليوم؟ لله الواحد القهار»؛ في إشارة إلى أن كافة الأملاك الكونية والإنسانية مهما تعاظم او صغر شأنها فإنها تعود في مآلها ومبدئها إلى المالك الحق والملك المطلق.
• ثالثاً: منطق اللزوم المعرفي: حين يلتقي الملك بالمالك في الذات الإلهية:
في حق الخالق جل جلاله، المالك الحقيقي لذات الوجود هو ذاته الملك المسيطر على كل شيء؛ إذ يشترط في الخالق المطلق أن يكون مالكاً لكل شيء وملكاً على كل شيء من دون إستثناء، أما المخلوق، فيتقيد بكونه مالكاً لشيء دون شيء، وملكا على حيّز دون آخر، وتنعدم لديه صفة الإحاطة بالملكية المطلقة، ومثل هذه التحديدات الوجودية المتفردة بالواجد تنفي قطعاً أي إمكانية لمطابقة صفات الخالق، ليتجلى هذا البرهان المفقود بأبهى صوره في محكم التنزيل بتقريره الأوسع والكلي: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ [الشورى: 11]، هنا المعرفة تجاوزت الشرح اللغوي البسيط إلى التأسيس العقدي والفلسفي الرصين.
ومن هنا فقط يتأكد برهاناً، وعقلاً، ومنطقاً، وشرعاً: شرط لزوم “الملك على كل شيء” و”الملكية المطلقة” لله وحده، وبناءً على مبدأ الثنائية القرآنية بين الحسن والأحسن، فإن تقديم قراءة “مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ” على قراءة “مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ” – مع التسليم بصحة كلتيهما – تتحقق مرتبة “الأحسن” المعرفية، لكونها تضبط المفاهيم العقدية بدقة متناهية، وتُعد الأقرب والأصوب لليقين الإيماني، لتلتقي أدعية العبد/ العباد بنور الفهم البرهاني السليم، ويتوجها فيض الاستجابة من جود السماء وكرمها العميم.
ولما لا، وقوة الكلمة بسحر جنانها قادرة على تبديل الأقدار؛ أفلا ترصد التجربة العلمية كيف تُغيّر “البسملة” بنيان جزئيات الماء وتكوينها؟ بل إن هذا البيان ليمتلك من النور ما يفك مغاليق ما تحبسه السماء، وحسبك بدعاء الفاتحة – متى اقترن بالعلم الرصين، والفهم المعرفي، واليقين الواعي بجوهر غاياتها – أن يكون جديراً بفيض الإجابة والقبول بإذن العلي القدير.
• الخلاصة الذهبية:
• الفرق الغائب بين التفسير الأفقي والعمودي:
وعليه، فإن وقوف المفسرين عند توجيه القراءتين بالجمع والتكامل لا يعدو أن يكون أفقاً من أفاق “التفسير الأفقي” الذي يكتفي بتقرير الصحة وعدم التعارض –وهو جهد مبارك لا يُطْعن فيه– إلا أنه يظل باحثاً عن التبرير المتوازي دون الإجابة عن السؤال الجوهري الحاسم: لماذا قُدِّمَت إحداهما على الأخرى في ميزان التفضيل الإلهي الكلي؟ ولماذا كانت إحداهما تنتمي لمرتبة “الحسن” والأخرى لمرتبة “الأحسن”؟ ومن هنا يتجلى التميز البرهاني للمنهج الثنائي القرآني (منهج المهم والأهم)، متجاوزاً التفسير التقليدي لينتقل إلى “التفسير العمودي الاستراتيجي” المستند مباشرة إلى محكم التنزيل في قوله تعالى: ﴿فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ﴾ [الزمر: 18]، ليؤسس لليقين المعرفي الأصفى.
وهذه الرؤية التأسيسية لم تقف عند حدود الجمع الأفقي
بل شقّت طريقها نحو “التفسير العمودي الاستراتيجي القرآني”، مستنطقةً كنزاً معرفياً غاب عن مدونات التراث ومصادر الفكر قديمها وحديثها.
• خاتمة: نحو تأسيس منهجية معرفية واعية ومكتملة في التراث الإسلامي:
تأسيساً على ما سبق، يتبين أن إدراج هذه المنهجية التحليلية الغائبة في مصادر المعرفة الإسلامية والموسوعات العلمية العامة يُعد ضرورة إبستمولوجية ملحة؛ لما تؤديه من دور توعوي وبنيوي في ترسيخ اليقين بوجود الخالق الأعظم، وإبراز الحجة البرهانية على التباين الأنطولوجي بين صفتي الملك والمالك في حقيقتي الخالق والمخلوق.
وحين تشرق البصيرة بأنوار هذه المعارف، تتكشف آفاق العظمة الإلهية في نسق الخطاب القرآني ناطقة بالحق، لندرك يقيناً أن النص القرآني يتجاوز أفق التلاوة اللفظية إلى فضاءات الدستور المعرفي الشامل الذي يقود البشرية جمعاء إلى قمم الكمال المعرفي وتمام اليقين الإيماني.
أيُّها الرَّجلُ الذي اتَّخذَ من قلبي وطنًا ، أما علمتَ أنَّ المرأةَ لا تُحبُّ الرَّجلَ لأنَّه الأقوى ، بل لأنَّه الوحيدُ الذي تشعرُ بين يديه أنَّها لا تحتاجُ إلى أن تكونَ قويَّة ! إنَّ الحبَّ يا سيِّدي ليس اجتماعَ قلبيْن ، بل سقوطُ كلِّ الأقنعةِ بينهما ، فمنذُ عرفتُكَ لم أعدْ أبحثُ عن نفسي في المرايا ، بل في انعكاسِ عَيْنَيْكَ ، ولم أعدْ أخافُ من الزَّمنِ ، بل من يومٍ يمرُّ لا أكونُ فيه دعاءَكَ الأوَّل ، ولا طمأنينتَكَ الأخيرة ، وإن سألوني عن وطني لقلتُ : رجلٌ إذا حَضَرَ اتَّسعتِ الأرضُ ، وإذا غابَ ضاقتِ السَّماءُ بما رحبت .
أجبتها .
يا سيِّدةَ قلبي ، ما الحبُّ عندي وعدًا يُقالُ ، ولا كلمةً تُكتبُ ، ولا شوقًا تذروه الرِّياحُ ، بل ميثاقٌ يُعقدُ بين روحين ، فإذا انعقدَ صارَ الوفاءُ له عبادةً ، وصارتْ الطُّمأنينةُ أوَّلَ حقوقه ، وما أعظمَ العاشقَ الذي يجعلُ قلبَ محبوبِه مأمنًا ، لا ساحةً للشكِّ ، ولا ميدانًا للخصامِ ، فالحبُّ لا يُقاسُ بطولِ اللِّقاءِ ، وإنَّما بما يبقى من يقينٍ حين يطولُ الغيابُ ، لذلك أرى أنَّ أعظمَ صورِ العشقِ ليست أن يذوبَ أحدُنا في الآخر، بل أن يُشيِّدَ كلٌّ منهما للآخرِ وطنًا لا تُسقطه المسافاتُ ، ولا تهدمه الأيَّامُ ، ولا تعبثُ به الظُّنونُ.
ما الحبُّ إلَّا أن تُشيِّدَ موطنًا في القلبِ لا تهوي به الأزمانُ ، وتظلُّ تُقسمُ للوفاءِ بأنَّهُ دينٌ ، ومَن خانَ الوفاءَ يُدانُ ، فالعشقُ ليسَ حرارةً عابرةً ، بل عهدُ روحٍ لا يُطالُ ويُصانُ .
/ صبري المندي (S17A)
حنان الشقاء 
